戒殺護生

動物的權利和利益

近年越來越多人因為環保和健康的理由決定茹素，又或者吃少些肉。這到底是個人的選擇，還是我們有道德責任這樣做？

效益主義

哲學家彼得·辛格（Peter Singer）在一九七五年出版《動物解放》一書，呼籲人類放棄吃肉以及終止所有動物實驗。這本書在西方社會影響力非凡，促成了各項維護動物權益的運動。

辛格認為我們應該以效益主義（Utilitarianism，又名「功利主義」）來判斷道德對錯。根據效益主義，一項行為道德上是否正確，視乎該行為相比其它選擇會否帶來最大的效益（utility）。效益是指一項行為所帶來的正面後果，減去其負面後果後所餘下的淨值。快樂是正面的效益，痛苦是負面的效益。辛格相信，人類不吃肉固然會失去一些快樂，但卻為動物消除了巨大的痛苦。與此同時，很多原本牧養禽畜的土地可以用來耕作，增加糧食供應。因此，人類放棄吃肉，應該能夠帶來最大的效益。

不過，效益主義是否正確的道德理論？有不少哲學家認為，追求效益有時可能會侵犯了少數人的權利，違反道德。另外，即使效益主義是對的，也未必代表宰殺動物是錯的。如能在農場營造舒適的環境，以及採用快速無痛的屠宰方法，那麼動物便可以快樂地生活，人類又可以吃肉。這豈非兩全其美，更能提高效益？不過，這個想法又是否不切實際？

動物權利

很多反對吃肉的人認為，動物擁有意識，理應受尊重。要真正保障動物的利益，必須賦予動物生存的權利以及不受傷害的權利。

很多人同意不可以虐待動物，但認為人比動物聰明，所以人有權利而動物沒有。只是，如果權利視乎智商，天才豈不是應該比正常人擁有更多權利？很多種族歧視也是源於這種精英主義。

到底一個生物要符合哪些條件才能擁有權利？有人說是理性，也有意見認為是道德判斷能力。這些立場的共通問題，便是並非所有人都符合這些條件。嬰兒以及有認知障礙的老年人，心智可能與動物相差無幾。這是否代表他們沒有權利？

不過，無論動物是否擁有權利，牠們依然擁有意識，不能純粹當作人類的工具。現代畜牧業令動物飽受痛苦，嚴重破壞生態環境，危害公共衛生，理應改革。